Après la déportation

Se reconstruire

Atelier de cordonnerie de l’ORT au centre d’hébergement de déportés et réfugiés juifs, château d’Hénonville (Oise), en 1947. (Archives ORT-France)

Une fois dissipée la menace constante sur leur vie vient pour les déportés le temps du deuil : rarement attendus à leur retour, ils doivent faire face à la disparition des leurs ; ils partagent aussi la souffrance et les attentes déçues de ceux qui ne voient pas revenir leurs proches. Il faut aussi faire face aux spoliations : la restitution des biens volés suppose souvent de pénibles démarches, y compris judiciaires.

Accéder aux témoignages

Le deuil est aussi celui de communautés, de cultures partagées. La vie juive (magasins casher, synagogues, consistoires) peine à se réorganiser dans la France de 1945. Mais dans l’immédiat après-guerre, la priorité n’est pas donnée à la reconstitution de cette culture juive : beaucoup, même, souhaitent y renoncer, en changeant de nom par exemple, de peur de subir à nouveau la persécution.

Tous effectuent un travail de reconstruction, d’abord physique. Le retour à une alimentation complète et équilibrée n’a rien d’évident, en particulier dans un contexte de rationnement qui perdure. La reconstruction est aussi psychologique. De jeunes juifs, orphelins, sont pris en charge dans les maisons de l’Oeuvre de secours aux enfants (OSE). Diverses organisations juives d’aide sociale tels que le Comité juif d’action sociale et de reconstruction (COJASOR) ou l’Organisation Reconstruction Travail (ORT) viennent en aide aux rescapés qui s’efforcent de reprendre une existence « normale ».

Nombreux sont ceux qui abandonnent rapidement toutes perspectives d’études et s’improvisent un métier, tel Émile Levasseur, dont on peut ici visionner le témoignage. Certains autres, au contraire, parviennent à reprendre leurs études, effectuant de brillantes carrières, à l’instar de Simone Veil, qui deviendra magistrate et ministre de la Santé. Il y a aussi ceux que l’histoire emporte vers d’autres horizons et champs de bataille, en Palestine ou dans l’empire colonial français.

Vivre avec la déportation

Les rescapés doivent vivre avec la lourde expérience de la déportation. Face à la gêne ou à l’incompréhension de leur entourage, le silence semble souvent s’imposer. Le psychothérapeute Siegi Hirsch, déporté en 1942 à l’âge de 17 ans, a pu dire que « le refoulement était nécessaire pour que la vie émerge ». Des recherches récentes ont pu toutefois montrer que l’évocation du génocide fut immédiate en France, dans la société d’aprèsguerre, nuançant ainsi l’idée d’un sujet tabou. Études, récits, articles de presse, films contribuèrent rapidement à la connaissance de l’extermination des Juifs d’Europe.

Sarah Montard dans un collège à Colombes (Hauts-de-Seine) en 2013

Dans le processus de reconstruction de l’individu, la résilience joue un rôle central. Le psychanalyste Boris Cyrulnik, lui-même enfant caché pendant la guerre, définit cette notion comme « la capacité à se développer quand même dans des environnements qui auraient dû être délabrants.» L’existence ultérieure des survivants a été déterminée par leur capacité à surmonter cette expérience. Certains ont structuré leur vie autour d’un impérieux besoin de justice et de mémoire, à l’image de Beate et Serge Klarsfeld fondateurs en 1979 de l’association des Fils et Filles des Déportés Juifs de France (FFDJF).

Le témoignage, puis sa transmission, a pris une place importante dans la vie des rescapés, tant dans un cercle familial et associatif, qu’universitaire et scolaire. « Mais si nous qui sommes encore là, on ne parle pas de ceux qui ne sont pas rentrés, qui n’ont pas eu le choix de pouvoir rentrer ou ne pas rentrer, alors on aura vécu tout cela pour rien », estime Nicole Clarence dans son témoignage.

En 2016, les voix des rescapés demeurent un appel à la connaissance et au souvenir des faits qui mirent à l’épreuve l’Humanité il y a 71 ans.